Čchi je chápáno jako energie, životní síla nebo bioelektřina, která se nachází všude kolem nás (vyplňuje celý vesmír a je součástí každé lidské buňky). Hlavní metodou získávání energie jsou vyšší stupně ovládání dechu.
Kung je chápáno jako práce, studium zabývající se čchi. Čchi-kung je práce s energií, v podstatě je to získávání a uchovávání životní energie (energetická cvičení).

Rozdělení čchi:

  • Nebeská čchi - tvořena silami, která nebeská tělesa uplatňují vůči zemi (sluneční, měsíční svit, přílivové jevy), je největší a nejsilnější
  • Zemská čchi - absorbuje nebeskou čchi a je jí ovlivňována
  • Lidská čchi - je ovlivňována nebeskou a zemskou čchi

U člověka čchi rozdělujeme:

  • Řídící (vyživovací) - získaná z potravy a ze vzduchu
  • Ochranná - směřuje k povrchu těla a chrání nás před negativními vlivy (vítr, chlad, horko, vlhko, sucho), důležité chránit zátylek, ramena, kolena, pás

Původ čchi:

Náš život začíná spojením životních energií rodičů. Získáváme ťing (esenci - nejjemnější energie).

  • Vrozená - od rodičů
  • Získaná - z potravy a ze vzduchu

Kořen esence je uložen v ledvinách, přeměněná čchi spočívá ve spodním tan-tchienu a je z esence vrozené nebo získané. Správné plynutí čchi a vedení do mozku může energetizovat šen (duch) a duši. Cvičením rozvíjíme tři poklady-esence, vnitřní energii a ducha.

Směry:

  • Udržení zdraví
  • Léčení nemocí
  • Bojová způsobilost
  • Osvícení

Studiem čchi byla pochopena rovnováha mezi dvěma protikladnými a doplňujícími silami jin a jang, to vedlo k formování tao (přirozená cesta), která se stala principem čínské filozofie. Tato cesta má člověku pomoci zlepšit zdraví a prodloužit život.

  • Jang - dynamický, světlý, teplý, otevřený, nahoře, vzadu, rychlý, mužský princip
  • Jin - statický, vnitřní, tmavý, chladný, dole, pomalý, ženský princip

Tělo člověka - v horní části jang, dolní jin, zadní část jang, přední jin, pravá část jang, levá jin, uvnitř těla jin, k povrchu jang V těle člověka se nachází 12 drah (meridiánu) a 8 cév (rezervoáru). Čchi proudí v těchto drahách a spojuje končetiny, prsty rukou a nohou s vnitřními orgány.

Hlavní dráhy - přední střední dráha Žen-maj, zadní střední dráha Tu-maj.
Nejdůležitější body (spojení s okolním prostředím) - lao-kung (na dlaních), paj chuej (na temeni), jung-čchuan (na chodidlech).
Body na meridiánech se používají na léčení akupunkturou, při akupresuře a stimulujeme je cvičením. Síla energie je ovlivňována - počasím, denní dobou, myslí, potravou, vzduchem, pohybem, psychikou atd.

Během dne se síla čchi v jednotlivých drahách mění:

3-5 hod. plíce
5-7 hod. tlusté střevo
7-9 hod. žaludek
9-11 hod. slezina
11-13 hod. srdce
13-15 hod. tenké střevo
15-17 hod.močový měchýř
17-19 hod. ledviny
19-20 hod. trojitý zářič
23-1 hod. žlučník
1-3 hod. játra

Cílem cvičení je stimulovat a zesílit vnitřní tok energie v těle, zajistit její plynulý oběh. Tím se vnitřní orgány regenerují, pročišťují, masírují a oddaluje se stárnutí. Celý systém cvičení posiluje imunitní systém, léčí chronické nemoci. Zlepšuje držení těla, pružnost a rovnováhu.